4 祖师禅《禅定述要》禅定三大法系

音流瑜伽研究

2024-09-02

持棒日本禅僧

4 祖师禅《禅定述要》禅定三大法系

作者：吴信如

作者简介 吴立民（吴信如），号吴明，法名信如（1927-2009）。祖籍湖北阳新，自幼随湖南长沙二学园掌法顾净缘修学，并承传东密、藏密法要，得大阿阇梨位（金刚上师），通儒、释、道三家。毕业于湖南东安耀祥书院，并曾在该院从事教学。曾任湖南省委统战部副部长、省政协秘书长、省政协文史委员会主任、湖南省佛教文化研究会会长、船山学社社长和名誉社长等职，离休后调到北京，任中国佛教文化研究所所长兼研究员、中国宗教学会副会长、中国茶禅学会会长等职，主办《佛教文化》、主编《佛学研究》杂志。

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二祖师禅

㈠ 禅宗的禅是祖师禅是实相般若之教

中国佛教的特质在禅，中国佛教的兴衰亦在禅。禅宗是中国独创的一个佛教宗派，它的创立使佛教日益中国化并最终发展演变而成为中国化的佛教。唐宋之后，佛教各宗大都衰微，唯有禅宗盛行，禅宗几乎成为中国佛教的代名词。就拿现在来说，我们随便步入哪一所丛林，随喜之余，若是一问其中僧侣，所奉行修持的是哪一宗法门，大都说的是“禅宗”，而且往往说的是临济正宗，或者说是曹洞法系。可见禅宗在中国佛教中的权威和地位，说明所谓“临天下，曹半边”的描绘也不是虚谈。研究中国传统文化就不能不了解中国佛教，了解中国佛教文化就不能不了解禅。

那么，禅宗的精髓是什么？学界有“顿悟”、“明心见性”、“进指本心”、“无我”诸说。这个问题涉及开山祖师、禅法、禅风特点、禅的历史作用等问题，必须对这些问题有究竟的了解，才能把握禅的精髓。我们通过对禅宗宗派源流的探讨，认为中国禅宗是自开山祖师达摩以来，以弘传祖师禅为特色的一个佛教宗派，其精髓在于般若。

1 达摩传入的禅是祖师禅

禅宗的开山祖师，据说是印度的菩提达摩，但在印度，这一宗的法门，简直是若存若亡，并没有开宗立派，更没有和其余各宗分庭抗札。而自从达摩祖师在萧梁时代将禅传入中国，却是风起云涌，自成一宗，盛行于南北各地，乃至于佛教衰微的今日，中土各大古刹，犹有流风未泯，遗教堪寻，这也是中国佛教史上一个值得研究的问题。

当达摩祖师未到中国以前，中国已早有禅学传入。后汉时代，就有安世高长于禅，所译禅数经典在十种以上。其余如后汉的支娄迦谶、孙吴的支谦、康僧会、西晋的竺法护、东晋的竺昙无兰、觉贤、姚秦的罗什、乃至于后凉的沮渠京声、刘宋的昙摩蜜多、求那跋陀罗、陈代的真谛等，他们都译了不少的禅经。同时一般学者，也多修习禅业，其中不乏名流达显，而系统不明和不甚著名的人，更属多不可稽。那么中国的禅学，既然在达摩以前就早已传入，何以禅宗却奉达摩为开山祖师呢？这中间涉及到对禅的理解问题。

当知这个“禅”字，实有几种界说，且借宗密大师的一段话作为解答。宗密禅师《禅源诸诠集都序》曰：

“……故三乘学人，欲求圣道，必须修禅，离此无门，离此无路。……又真性则不垢不净，凡圣无差，禅则有浅有深，阶段殊等，谓带异计，欣上厌下而修者，是外道禅；正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅；悟我空偏真之理而修者，是小乘禅；悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏性智，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三味，亦名真如三昧，此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧，达摩门下，展转相传者，是此禅也。”

大抵安世高所传入的禅，多属于小乘，罗什所传入的禅，多属于大乘，其余诸家，也都在前列几种之内。无论小乘禅、大乘禅，即达摩以前所传的禅，都是如来禅。惟有达摩所传，直指心源，不立文字，顿同佛体，言虑亡寄，才是最上乘禅，才是中土禅宗所传的祖师的西来意，所以达摩实为禅宗的开山祖师，而禅宗所传的禅，是有别于如来禅的祖师禅。

2 祖师禅的实质在般若

祖师禅的名称，原出《景德传灯录·仰山慧寂禅师》章，太虚大师曾诠释说：“如来禅是落功渐次的，祖师禅是顿悟本然的。”这也就是说：如来禅是循序渐进的，祖师禅则是一超直入的。进至何处？进至般若。入至何处？入至般若。虽同是证入般若，但方法却完全不同。禅宗是不借言教，直入般若。

佛法的根本在般若，般若就是佛法。佛教各宗各派，无论教义、修持都离不开般若，禅宗也不例外。若从达摩祖师而上，更推求其授受由来，则历史传说，在印土凡有二十八传，而最初的一传，即在大迦叶尊者于涅槃会上的一笑。那时我佛拈花示众，会中大众均未能解，独有大迦叶破颜微笑，佛因说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱于汝，汝当善为护持。”这便是禅宗得法的起源，可知达摩祖师实在传的是佛的心印。

禅宗以心传心，不立文字，离言绝思，这便是般若的最高境界，所以五祖劝人读《金刚般若》，而六祖闻“应无所住而生其心”一语而大悟。因为佛的心印就是般若，更无别法；禅宗所以能超出前列几种禅，也就是般若，更无别法。

3 禅宗五家七派，宗义都离不开般若

自达摩开宗以来，因为当机施教的方便不同，在那不立文字、离言绝虑的教法上，也分出许多的派别。后人按方法不同，把它们分为五家七派（或分灯禅）。由五祖弘忍的同门，曾分出“牛头”一系，及其弟子又分出“南顿”、“北渐”两宗。而南宗因为传承独盛的缘故，又流为五支，即所谓临济、曹洞、沩仰、云门、法眼等五宗是。临济之下，后又分裂为两派，一为黄龙派，一为杨岐派，这便是有名的五家七派。可是各派至晚明多传承不明，唯有临济、曹洞两宗，迄今继承不绝。上述各派，禅风各有不同，如曹洞丁宁，临济势胜，云门突急，法眼巧便，沩仰回互等。又如曹洞究心地，临济战机锋，云门择言句，沩仰明作用，法眼先利济等，但均在发挥的手段上说，至于它们的宗义，却仍然不能离开般若，不过所说有深有浅罢了。宗密禅师曾有一段批评，谓禅宗可分为三：

一 息妄修心宗；

二 泯绝无寄宗；

三 直显心性宗。

宗密在他的《禅源诸诠集都序》中说道：

“息妄修心宗者：说众生虽本有佛性，而无始无明，覆之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在。当知凡圣功用不同，外境内心，各有分限。故须依师言教，背境观心，息灭妄念，念尽即觉悟，无所不知，如镜昏尘，须勤勤拂拭，尘尽明现，即无所不照。又须明解趣入禅境方便，远离愦闹，住闲静处，调身调息，跏趺晏默，舌拄上颚，心注一境，南侁、北秀、保唐、宣什等门下，皆此类也。牛头、天台、慧稠、求那等，进趣方便，迹即大同，见解即别。

泯绝无寄宗者：说凡圣等法，皆如梦幻，都无所有，本来空寂，非今始无，即此达无之智，亦不可得。平等法界，无佛无众生，法界亦是假名，心既不有，谁言法界？无修不修，无佛不佛；设有一法胜过涅槃，我说亦如梦幻。无法可拘，无佛可作，凡有所作，皆是迷妄；如此了达，本来无事，心无所寄，方免颠倒，始名解脱。石头牛头，下至径山，皆示此理，便令心行与此相应，不令滞情于一法上，日久功至，尘习自亡，则于怨亲苦乐，一切无碍。因此有一类道士儒生闲僧泛参禅理者，皆说此言便为臻极，不知此宗不但以此言为法，荷泽、江西、天台等门下，亦说此理，然非所宗。

直显心性宗者：说一切诸法，若有若空，皆唯真性，真性无相无为，体非一切，谓非凡非圣、非因非果、非善非恶等，然即体之用而能造作种种，谓能凡能圣，现色现相等，于中指示心性。”

总观宗密禅师所说，禅宗各派的宗义，不出此三，或谓第一为有的禅宗，第二为空的禅宗，第三为中道的禅宗。但我认为这就是“实相般若证入”中的三种境界，所说虽有浅深，究竟不离般若。

4 禅宗的修行、证悟，也须依着般若

禅宗的宗义，即是依着般若，禅宗的行证，当然也依着般若，所以说顿悟成佛，一超直入，即佛也不立，更无位次可言，这便是从般若的本体上立足。至于修行方法，或看话头，或专默照，但令疑情真切，却不许于文字言说上求，不许于见闻觉知上求，乃至不许于心缘知解上求。若果工夫精纯，疑情不断，一旦磕着撞着，㘞（huò）地一声，自然打破漆桶，心花发明，由是而破初参，由是而透重关，由是而透末后一关，一经彻悟，天下太平，这种修法，是使人契合般若的实相，以求证入实相般若，就是参禅。学人必须深解般若理趣，方有入处，不然，蒲团坐破，还愁堕入葛藤，遇着明眼宗师，正当放子三十棒。

由于祖师禅是直证实相般若，所以在禅门这条修行的途径上，本来就不可以言说表示，所谓不许你开口，开口便错，不许你动念，动念即乖。因为一切的言语思念，都不能离诸吾人的情见，而实相的理体，却又超出乎情见以外，所以人们的言语思念，皆不能表显实相上的行证，而与般若实相，乃有格格不入之势。因此禅门历来祖师度人的教法，便是“实修实证，不立文字”，而禅宗行者修行证入的分齐，也便是：“如人饮水冷暖自知”。所以若问此宗行证的位次如何，那就有不容在言说上表示之处。

此宗行证的位次，虽不可说，至于此宗修行渐顿程度，古德也还说过，所谓“直指人心，见性成佛”，又谓“言虑泯绝，不立阶位”。可知此宗的修行，乃是一超直人，而不经一切行为的，历来大德在判教的上面，称此宗为顿教，便是因为此宗的修行顿捷，而直接显示诸法实相之故。

5 观照般若与实相般若，五味禅与一味禅相统一

在佛教各宗里面，唯三论宗与禅宗，独标真谛，直显般若的理体，而在这两宗之内，三论宗的教法，尚可借诸经论说示，而禅宗的行证，则必须于实际上体会，所以三论宗又或称为观照般若之教，而禅宗又或称为实相般若之教。

宗密禅师曾立有“五味禅”：

1 外道禅——彼带异计，欣上厌下而修。

2 凡夫禅——正信因果，亦以欣厌而修。

3 小乘禅——悟我空偏真之理而修。

4 大秉禅——悟我法二空所显真理而修。

5 最上乘禅——顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅。

五味禅的前四种即是如来禅，不过开合微有不同，后一种即是祖师禅。有许多人因为马祖道一有“一味禅”的说法，便以一味禅为祖师禅，而以五味禅为如来禅，不知五味本是一味，尤其是最后一味，实能合五味之精而为一味，所以一味禅就是祖师禅，而五味禅中之最后一味也就是祖师禅。

说到这里，又引起了我的一种感慨，本来这一味禅实合五味之精而为一味，并非于五味之外别有一味。学者不知，强为分作两截，以致失却根本，不得融通，而修行之中，更因之发生许多流弊，使这种顿悟法门，竟少有人得益，煞是可叹。今略举一端而说，如来禅是从观“色”、观“息”、观“心”三者之上做工夫，祖师禅是从“观心”的本身上做工夫，但是色、息、心三者既不可离，即不可废，所以祖师禅的前方便（前行法），也必须调身、调息、调心，可是这一节往往为学者所忽视，以致身体疲病，息道粗浮，心情昏散，而以三者相互的因果，更使百病丛生，无由顿悟，色力强者，空自延捱，色力弱者，多因之斋志以死。这便是离开五味禅而别寻一味禅的流弊。

6 经教与实证、渐修与顿悟相统一

还需要说的，禅宗的祖师禅虽然重在实证，但是对于一切经教，未尝背道而驰，如先德说：“依文解义，三世佛冤；离经一字，还同魔说”。又圭峰禅师说：“诸宗始祖，即是释迦。经是佛语，禅是佛意，诸佛心口，必不相违，诸祖相承，根本是佛亲付。菩萨造论，始末惟弘佛经。”后来不善学者，只讲顿悟，不讲渐修，经也不看，定也不修，私心自用，自说开悟，甚至打着祖师禅的旗号，来反对经教，抹煞一切，如此传承，佛教那有不衰之理。究其根源，从法义上说，就是把北宗神秀的“时时勤拂拭”的法门丢了，而只讲“本来无一物”。试问“没有勤拂拭”，哪来“何处惹尘埃”呢？

古之祖师大德，为相机施治，方便接引，遂开渐修、顿悟二门，北宗神秀循序渐进，即新修之法门；南宗慧能，主一超直入，即顿悟之法门。然修祖师禅者，如上所说，要调息、调身、调心，无不先修一段如来禅，即参禅中必用坐禅，先息心凝思，然后才能以心观心，此亦即先要渐修，而后方能顿悟之。据《祖庭事苑》卷三记载，禅宗始祖菩提达摩，住嵩山少林寺时，面壁凝坐，终日默然，如是九年。可见禅宗并非不重视坐禅。

然在坐禅中，常有攀缘散乱、昏沉、无记三大病魔，需要调伏，就是坐禅，也必须锻炼体魄，健康强壮，加之有护身、护寺、护法、护国等客观环境的要求和御外的需要，因此配合静功而有动功之种种武术、拳术，此少林易筋经、少林拳等之所由作也。然此等拳术、武术都是服务而从属于修禅的。至于说拳中有禅，禅拳合一，乃至武术禅者，亦莫非以禅而使用拳术、武术，或从拳中、武中悟禅，而禅仍是一切中之一，根本中之根本也。因禅乃实相般若，有体、有相、有用，拳术、武术不过其中一端耳，犹之禅诗、禅画，也不过是禅之一端一样。因是之故，赵朴初大德参观少林寺时曾咏诗日：“天下称第一，是禅不是拳。”有人把少林丛林看作是武林，少林以拳为天下第一，那是颠倒本末，不合祖师西来之意的。清代雍正皇帝御批河南总督王士俊修好少林寺，其批日：“豫省少林寺，乃初祖达摩之首创，闻颓废不堪，此寺应可修建一大丛林。”后来看了王士俊修建图画，没有把少林寺附近周围纳入规划，没有把乱使拳棒不守清规的闲散俗僧管理起来，又批道：“向来省直房头类，多不守清规，妄行生事，为释门败类。今少林寺既行修建，成一丛林，即不应令此等房头散处寺外，难于稽查管束。”后来又向王特别指出：“所委人员，可择向来有些信心、知因果者办理，不可令谤佛诋僧造业辈勉强从事，令招恶报。”作为少林寺的“殷鉴”，雍正的批示，还是很有现实意义的。

㈡ 祖师禅的修法

1 现在来谈谈什么是祖师禅禅定的特性。

禅定视其研究的立场和角度而有各种分类，祖师禅也是如此。什么是祖师禅呢？我是就禅定法门自身性质而讲禅定分类，也就是就祖师禅自身性质而浅谈祖师禅的。

前面已经说过，就禅法自身性质而言，禅定能修者为人自身，而所修者亦为人自身，斯即以人自身修人自体。显见于外，密藏于内，显在其中，密亦在其中。能修者人，人为息色心之一体，所修者人，亦为息色心之一具。故禅定修法，总不外息法、色法、心法三门，此由人体自性而定，法尔如此，概莫能外。息色心三法具于一体，而一体又分色息心三法之用，三法相通而又法住法位。故三法虽融，却以因地方侧重不同，而果地证得自然大异。粗略言之，如来禅从安般入手，都摄六根，较侧重于息法，其目的在破惑证真。祖师禅以观心为本体，较侧重于心法，其目的在明心见性。秘密禅以六大四曼三密为体相用，较侧重于色法，其目的在即身成佛。故如来禅为三学六度之禅，祖师禅为明心见性之禅，秘密禅为即身成佛之禅。人体有三大要素之分构，法门有三大体系之类别，禅定亦因三大法系而展开。

佛学就是三学，学佛唯一途径，亦即三学。大乘菩萨六度，亦由三学开出。三学六度之中，其中心枢纽，莫要于释尊所说正法之如来禅，即由有漏禅、亦有漏亦无漏禅、无漏禅、非有漏非无漏禅等四大禅系所构成之如来禅也。所以小乘之俱舍、成实二宗，大乘之法相、三论、天台、华严诸宗，虽观法各个不同，而莫不以如来禅定为体，如法相之五种唯识观、三论之无得正观、天台之一心三观、华严之法界观，精神所注，均在不同之用上发挥，而在相同之体上均是依定修观，并非作观定外。因散心粗息无法成就胜妙观智，非仗如来禅定之力不可。所以此三学六度之禅定，实遍于大小乘诸宗，而为诸宗禅定之共体，而唯禅宗独不然。

禅宗由达摩祖师东来而开，但禅宗所名之禅，非三学六度之禅，即非如来禅，而是明心见性之禅，即教外别传之祖师禅。如来禅是渐修法门，必须循序渐进，祖师禅是顿悟法门，却能一超直人。如来禅是对治烦恼，断惑证真，祖师禅是直指人心，见性成佛。

别种禅之修法，不是观色，便是观息，不是观息，便是观心。而祖师禅之修法，却只在观心本身上做功夫。持一极明朗极狂利之“观心”，却并不观色，也不观息，也不观心，乃至一切不观，从一切不观之中，却要使出“观心”，仍极明朗仍极猛利，功夫到了，如桶脱底，自然大彻大悟。此种“观而不观”、“不观而观”之境界，禅宗无可名之，便强名之日“疑情”。别种禅是从“观”上以求明朗猛利而成正遍智，祖师禅是从“观而不观”“不观而观”上以求观心明朗猛利而成正遍智。别种禅是从“用”上用功，祖师禅是从“体”上用功。因此，别种禅所提之智是转识而成，祖师禅所得之智是即心而成。故祖师禅有别于如来禅，因法系不同而于如来禅外独立成为祖师禅系。

禅宗所修的禅，便是祖师禅。此宗在一切经教以外，别树帜，不借文字的方便以显说一切的教法，而却用实修实证的方法以趣入实相的理体，所以此宗称为教外别传的一宗。此宗直指心性，不立文字，与其他各宗的教法蹊径，迥然不同，因之此宗别于教下各宗，而独称为宗下。又此宗与各宗修行的方法，虽有差别，而所趣求的究竞，则皆不外乎诸法实相，而同契于大乘的一实相印，就是般若。此宗不依经教，从上以来的祖师，亦未尝以文字教人，因为此宗所修行的，就只是禅，此宗亦因此故，而称为禅宗。

禅和祖师禅的法义，如《大智度论》上说：“禅是般若波罗蜜多依止处，依是禅，般若波罗蜜多自然而生。如经中说，一心观定，能观诸法实相。”又如宗密禅师说：“若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性，本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧，达摩门下，展转相承者，是此禅也。”圆悟禅荆师说：“禅者非意想，以意想参禅，则乖于道而绝功助，以功勋学道则失，直须意想绝却，呼什么作禅，脚跟下廓尔，无禅之禅，谓之真禅。”观于以上几段文意，便可知禅的意义和禅宗祖师禅的实质了。

本来诸法的实相，非空非有，非色非心，顿绝百非，横超四句，离言说相，离心缘相，所以若用言语文字，以显示实相的理体，实在有格格不入之势。大乘各宗的一切方教，无非为对治之妄而说，使一切迷去妄除，然后真理显现，但这尚是一种间接的趣入实相的方便，非若禅宗不假言虑，一超顿入，当体透露，而直趣于诸法的实相，这便是禅宗独特之处。

禅宗不立文字，直指心源，顿同佛体，言虑无寄，所谓“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”，若非已于实相有所证悟，便于此宗的真相不能明了。又虽或证入于诸法的实相，而此实相无相，离言绝虑，尤不能假诸言说文字，开示众生，所以此宗自从达摩西来以至历代诸祖，皆未以经论言教为正宗的教法，惟有以心传心，实修实证。

此宗历来诸祖，虽同在那离言绝虑不立文字的上面，但因着当机施教的不同，对于施行教化的方法，自不免有许多派别，这其间最著名的，就有五家，所谓临济、曹洞、沩仰、云门、法眼，此又谓之五灯，各家有各家化导众生的方法，各家遂有各家的禅风不同，有人把它叫做分灯禅。各家的教化法门，虽不能在文字上表现，而各家禅风的大致，尚可以约略评说一二，如：

临济——势胜 如五逆闻雷

曹洞——丁宁 如驰书不到家

云门——突急 如红旗闪烁

法眼——巧便 如巡人犯夜

沩仰——回互 如断碑横古路

以上五家，到了后来，临济、曹洞两家的法流，日益庞大，其余三家，数传以后，渐至绝响。所以现在国内随便哪一所丛林，若一研究他的宗派，大都不出乎禅宗，更不出乎禅宗的临济、曹洞两家，可见两家流传之盛了。

两家之中，临济的教风，便是棒喝；曹洞的教风，便是绵密。临济如将军，曹洞如士民。临济有有名的四喝：有时一喝如金刚王宝剑，有时一喝如踞地金毛狮子，有时一喝如探竿影草，有时一喝不作一喝用。更因对机施教，而立四料简。

四料简：

一 夺人不夺境……中下根

二 夺境不夺人……中上根

三 人境俱夺……上上根

四 人境俱不夺……悟后境界

至于曹洞一系绵密，谆谆善诱，更因度人分机，而立五位颂。

五位颂：

一 正中偏……当大乘三贤位

二 偏中正……大乘见道位

三 正中来……大乘初地至七地

四 偏中至……大乘八地至十地

五 兼中到……最上佛果位

以上所说，只是两派不同的大概，至其实证般若的旨趣，却是一样。

2 祖师禅的修法

祖师禅的修法，如上所说，要起疑情。这疑情的疑，却不是那六根本烦恼法中的疑，在这两字上面，便有界说两条：

一条是，疑情不是无心，须具着下列几个条件：

1 不可忘形——要回光返照如猫捕鼠

2 不可死心——要活泼地尽力挨拶

3 不可昏沉——要昭昭灵灵常现在前

4 不可散乱——要心心相顾打成一片

5 不可懈怠——要猛着精采沉沉痛切

6 不可间断——要孜孜不舍日夜忘疲

一条是，疑情不是有心，须具着下列几个条件：

1 不许从妄缘外境上求

2 不许从四大五蕴上求

3 不许从文字言说上求

4 不许从见闻觉知上求

5 不许从心缘知解上求

6 不许从推详计较上求

这便是祖师禅修法的大概，虽然各派祖师因着接引的方便不同，为人的法门各异，而分立了五宗七派，或看话头，或专默照，或别有其他种种方法，但其根本原则，不出于此。具体用功方法，当代禅宗大德虚云长老讲得最好，他开示说：用功怎样下手呢？楞严会上譑陈如尊者说“客尘”二字，正是我们初心用功下手处。他说：

壁如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，

束装前途，不惶安住。若实主人，自无攸往。

如是思帷，不住名客，住名主人，以不住者，

名为客义。又如新霁，清阳升天，光入隙中，

发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。

澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义。

客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓“但自无心于万物，何妨万物常围绕”。尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生自灭，本碍不着如如不动的自性。所谓“一心不生，万法无昝”。

此中“客”字较粗，“尘”字较细。初心人先认清了“主”和“客”，目不为妄想迁流。进一步明白了“空”和“尘”，妄想自不能为碍，所谓识得不为冤。果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。

再说话头与疑情：古代祖师直指人心，见性成佛，如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地修，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己珍宝，便不得不各立门户门庭，各出手眼，才令学人看话头。话头很多，如“万法归一，一归何处？”“父母未生前，如何是我本来面目？”等等。但以“念佛是谁？”最为普通。什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生。不掉举，不昏沉，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。

看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情，如问念佛是谁，人人都知道是自己念，但是用口念呢，还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他。疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些。但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。

“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁，屙屎放尿的是谁，打无明的是谁，能知觉的是谁，不论行住坐卧，“谁”字一举，便最容易发疑念的，不待反覆思量卜度作意才有。故“谁”字话头，实在是参禅妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句“阿弥陀佛”功德更大。有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。

初心人所发的疑念很粗，或断或续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫作想。渐渐狂心收拢了，念头也有点把得住了，才叫作参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫作疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想。到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时是一大关隘，很容易跑人岐路：

① 这时清清净净无限轻安，若稍失觉照便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界。一香板打下，马上满天云雾散，因此悟道的。

② 这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木崖，或叫“冷水泡石头”。到这时就要提，提即觉照。（觉即不迷，即是慧。照即不乱，即是定。）

单单的的这一念，湛然寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提，提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”州曰：“放下来。”僧曰：“一物不将来，放下个什么？”州曰“放不下，挑起去。”就是说这时节，此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人自然明白；未到这地步的人，说也没有用。所谓：“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗。”

再说照顾话头与反闻自性。或问“观音菩萨的反闻自性，怎见得是参禅？”我说照顾话头，就是教你时时刻刻、单单的的，一念回光返照。这“不生不灭”（话头），反闻自性，也是教你时时刻刻、单单的的一念反闻自性。“回”就是反，“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流循时逐色，听不越于聋，见不超于色，分别显然；但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明。“闻”和“照”没有两样。我们知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛看，也不是用耳朵听。若用眼睛看，或耳朵听，便是循声逐色，被物所转，叫作顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，叫作照顾话头，也叫作反闻自性。

再说生死心切与发长远心。参禅最要生死心志和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫做不上；若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发。真疑发时，尘劳烦恼，不息而息，时节一到，自然水到渠成。

前清庚子年间，八国联军入京，光绪帝、慈禧太后们一起出走。中间有一段，徒步向陕西方面逃跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃。路上有个老百姓，进贡了一点番薯藤给光绪帝，他吃了还问那人是什么东西，这么好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，哪曾跑过几步路，哪曾饿过半顿肚子，哪曾吃过番薯藤。到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下，因为联军想要他的命，他一心想逃命呀。可是后来议和了，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子又饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为什么他那时又放不下了，因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了。可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。

诸位同参，无常杀鬼，正时刻要我们的命，他永远不肯同我们“议和”的，快发个长远切心，来了脱生死。高峰妙祖说：“参禅若要剋日成功，如坠千丈井底相似：从朝到暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念。诚能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永坠拔舌泥犁。”他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发如此重誓来向我们保证。

以上开示，意在说明祖师禅是讲证量的，为了相人施教，当机弘扬。我赞成参禅还是讲一个入处、出处、用处、了处。我的先师顾净缘在二学园清净道场掌法堂上讲了四句法说：“不立一法，不破一法，有法皆立，无法不破。”这四句法语怡恰指明了祖师禅的入、出、用、了。这就是：不立一法——入处；不破一法——出处；有法皆立——用处；无法不破——了处。